L’offre humanitaire d’Haïti : les réfugiés juifs dans les Caraïbes pendant la Seconde Guerre mondiale

Nadège Veldwachter – (Hi)stories of the German-Jewish Diaspora (lien vers l’article en anglais en bas de page)

En juillet 1938, le président américain Franklin Delano Roosevelt (1882–1945) a convoqué une conférence internationale dans la ville française d’Évian-les-Bains afin de faciliter la réinstallation massive des réfugiés juifs après l’annexation de l’Autriche par l’Allemagne nazie. Si les représentants des trente-deux pays présents ont exprimé leur inquiétude face au sort des réfugiés, deux nations caribéennes, la République dominicaine et la République d’Haïti, ont sérieusement envisagé d’accueillir ces exilés. Le gouvernement haïtien prévoyait de créer une zone d’établissement pour 50 000 Juifs afin qu’ils y développent leur propre agriculture et leur industrie. Cependant, une vive opposition du gouvernement américain et le soutien apporté au projet dominicain ont fait qu’en fin de compte, seuls 250 à 300 réfugiés juifs, principalement d’origine allemande et autrichienne, ont pu atteindre Haïti.

Le lien historique entre les Juifs germanophones et Haïti a été temporaire, et aucune communauté d’exilés judéo-allemands ne s’y est durablement établie. Néanmoins, Haïti occupe une place dans l’histoire de la diaspora juive allemande en tant que havre de paix où plusieurs Juifs germanophones ont trouvé refuge.

L’offre d’asile d’Haïti et l’opposition des États-Unis
Le gouvernement haïtien fut invité à la conférence d’Évian. Le président Sténio Vincent (1874–1959) y était représenté par Léon Robert Thébaud (1894–?), attaché commercial à l’ambassade d’Haïti à Paris avec le rang de ministre. Invoquant les idéaux égalitaires de la Révolution haïtienne de 1804, qui avait mis fin à l’institution de l’esclavage et imposé une philosophie politique universelle fondée sur les droits de l’homme, Thébaud a exprimé l’intention de son gouvernement d’accepter des réfugiés. Bien que les modalités d’accueil restaient à définir, certains profils de réfugiés seraient plus avantageux pour le développement de la nation. La préférence serait accordée aux experts agricoles et aux personnes possédant des qualifications techniques dans les petites industries, apportant avec elles un capital de départ et susceptibles de s’installer durablement dans le pays.

Quelques mois après la conférence, le président Vincent accepta d’examiner une proposition visant à installer 5 000 Juifs sur le territoire haïtien, dont la population était alors estimée à environ 3,2 millions d’habitants. Cette initiative, qui devait être principalement financée par l’organisation juive française Rothschild-Swiss Seligman, visait à créer une zone d’établissement autonome où les réfugiés pourraient développer leur propre agriculture et leur industrie sous la forme d’une entreprise commerciale, dont certaines actions seraient attribuées au gouvernement haïtien en contrepartie des terres. Le Môle-Saint-Nicolas et l’île de la Gonâve, situés sur la côte nord-ouest du pays, furent les sites choisis pour ce projet.

Le gouvernement de Roosevelt rejeta rapidement ce plan. Depuis le début de la Seconde Guerre mondiale en septembre 1939, les États-Unis cherchaient à renforcer le réseau de bases militaires et navales qu’ils entretenaient dans la région du Môle-Saint-Nicolas et sur l’île de la Gonâve. Selon la position du gouvernement américain, la présence d’un groupe de personnes juives, comprenant de potentiels espions à la solde du régime nazi, représentait une menace pour la sécurité nationale américaine et ne pouvait être tolérée dans une zone de surveillance maritime.

La correspondance entre le sous-secrétaire d’État Sumner Welles (1892–1961) et le ministre des États-Unis en Haïti, Ferdinand Mayer (1887–1986), montre clairement, cependant, que les principales objections au projet reposaient sur une prétendue incompatibilité entre Haïtiens et Juifs. Selon eux, les différences de race, de niveau de vie, de culture et de coutumes entre les Juifs européens et le peuple haïtien provoqueraient inévitablement de graves frictions, et le projet ne pourrait jamais aboutir. En fin de compte, seule une fraction des immigrants potentiels a pu rejoindre Haïti en raison de la préférence du gouvernement américain pour le projet de la Dominican Republic Settlement Association (DORSA). Ce dernier était dirigé par James N. Rosenberg (1874–1970) en tant que président et Joseph A. Rosen (1877–1949) en tant que vice-président, de l’autre côté de l’île où le général Rafael Trujillo (1891–1961) avait instauré une dictature.

Initialement conçu pour accueillir jusqu’à 100 000 réfugiés juifs, ce plan n’a finalement protégé que moins de 1 000 personnes dans le besoin. L’établissement juif dans la ville de Sosúa, dans le nord de la République dominicaine, était une opération de relations publiques destinée à présenter Trujillo comme un humanitaire soucieux de la solidarité panaméricaine, en particulier après le massacre de milliers d’Haïtiens le long de la frontière en 1937. En même temps, il voyait dans cette colonie un moyen de « blanchir » la population dominicaine dans le cadre de son plan de modernisation de l’État, qui visait à exclure la présence haïtienne.

Les Juifs en Haïti : de l’époque précoloniale au XIXe siècle
La présence juive en Haïti devance de plusieurs siècles l’arrivée des réfugiés de la Seconde Guerre mondiale. Leur histoire dans la région remonte au décret d’Alhambra de 1492, qui ordonna l’expulsion de tous les Juifs d’Espagne et du Portugal. En 1654, lors de la reconquête du Brésil par le Portugal, les Juifs de la colonie hollandaise de Nouvelle-Hollande furent expulsés du pays, entraînant un afflux plus important de Juifs vers Haïti. Beaucoup furent employés par les plantations de canne à sucre françaises et contribuèrent au développement de cette industrie.

Haïti, la partie occidentale de l’île d’Hispaniola dans la mer des Caraïbes, fut d’abord colonisée par l’Empire espagnol. À la fin du XVIIe siècle, elle passa sous contrôle français. Les plantations de canne à sucre exploitées par des Africains réduits en esclavage en firent la colonie la plus riche de France. À la suite de la Révolution de 1804, Haïti devint le premier État souverain des Caraïbes à abolir officiellement l’esclavage.

De multiples études indiquent la présence d’une communauté juive à Saint-Domingue pendant l’époque coloniale. Les découvertes archéologiques ont par exemple mis au jour une synagogue crypto-juive dans la commune de Jérémie et un cimetière juif au Cap-Haïtien datant de la Révolution de 1804. Des listes de commerçants ou de planteurs portant des noms de famille juifs, ainsi que des cartes géographiques du XVIIIe siècle montrant des localités nommées Anse-à-Juif et Pointe-à-Juif, ont également été découvertes. Des Polonais, parmi lesquels figuraient peut-être des Juifs, se sont installés dans les régions haïtiennes de Casale, Fonds-des-Blancs et dans la vallée de Jacmel. En tant que déserteurs de l’expédition de Napoléon de 1802-1803, ils furent accueillis par l’empereur haïtien Jean-Jacques Dessalines (1758–1806).

La Constitution de 1805 accorda à ces Polonais la citoyenneté haïtienne et les exempta des règles appliquées aux autres Blancs. Dans les années 1830, d’autres Juifs polonais s’enfuirent vers Haïti pour échapper à l’occupation russe et aux violences antisémites. Vers la fin du XIXe siècle, des familles juives du Liban, de Syrie, de Palestine, d’Égypte et du Maroc arrivèrent en Haïti à la faveur des migrations arabes. Il s’agissait de descendants de Juifs séfarades qui avaient fui l’Espagne après l’application du décret d’Alhambra et avaient cherché refuge dans l’Empire ottoman. Localement, on les appelait tous « Syriens ».

La présence juive en Haïti : le XXe siècle
Le XIXe siècle fut marqué en Haïti par de violentes luttes de pouvoir internes, la pauvreté et l’instabilité politique. De 1915 à 1934, les États-Unis ont exercé un contrôle direct sur le pays, y déployant des Marines pour étendre leur influence navale dans les Caraïbes. Cette période fut marquée par une répression violente, le travail forcé et la mise sous tutelle américaine des finances d’Haïti, ce qui perturba profondément le tissu économique et social du pays.

Sous le président Vincent, connu pour ses critiques du paternalisme américain, la politique d’immigration d’Haïti était relativement libérale. Les premiers réfugiés arrivèrent en Haïti en 1938, avant la mainmise de l’Allemagne nazie sur l’Autriche. Bien que les Caraïbes aient rarement été le premier choix des millions de réfugiés européens, la région a servi de refuge à de nombreux exilés. Aruba, la Guyane britannique (actuel Guyana), Cuba, Curaçao, la Guyane française, Porto Rico, la Jamaïque, le Suriname ainsi que Trinité-et-Tobago figuraient parmi les pays caribéens ayant accueilli un nombre important de réfugiés.

D’autres colonies européennes des Caraïbes, telles que la Barbade, le Honduras britannique (actuel Belize) sur la côte centraméricaine, les Bahamas et la Guyane française, leur accordèrent également l’asile, bien qu’en nombre réduit. Comme les statistiques ne précisent pas si les membres non juifs des familles ou les prisonniers déportés de la guerre civile espagnole étaient inclus, les estimations restent imprécises, mais on estime qu’entre 24 000 et 28 000 réfugiés sont arrivés dans les Caraïbes. Dans ce contexte, si la contribution d’Haïti à l’aide humanitaire juive fut modeste, elle ne doit pas être balayée comme une simple promesse de façade. L’action menée par le gouvernement haïtien fut double : elle accorda à la fois le statut de réfugié et la nationalité haïtienne.

Les réfugiés purent s’installer dans le pays grâce à la loi du 3 mars 1937 relative au séjour des étrangers. Selon cette loi, un étranger devait prouver qu’il possédait 500 gourdes (la monnaie nationale d’Haïti), et 1 500 gourdes s’il était accompagné de sa famille. L’article 4 de cette même loi stipulait qu’après un séjour de quinze jours, l’étranger était tenu de demander un permis de séjour d’un an auprès des bureaux du secrétaire de l’Intérieur pour la somme de 10 gourdes. Le décret-loi du 30 octobre 1940 porta le coût d’obtention du permis de séjour de 500 à 1 000 gourdes pour les étrangers célibataires, et de 1 500 gourdes à 1 500 dollars pour ceux ayant une famille. Travailler exigeait des permis spéciaux, à la fois coûteux (50 dollars) et difficiles à obtenir.

Pour garantir l’efficacité des opérations sur le terrain, l’organisation de secours American Jewish Joint Distribution Committee (JDC), basée à New York, créa une antenne locale, le Joint Relief Committee of Haiti (JRC), en octobre 1939 à Port-au-Prince, présidée par Richard Schachne (1884–1969), lui-même réfugié. Exportateur de machines originaire de Hambourg et âgé de 54 ans, Schachne avait fui l’Allemagne nazie avec sa femme et ses deux enfants. En 1939, il s’était fait enregistrer auprès du consul américain à Port-au-Prince sous le quota allemand. Le 1er avril 1941, il fut autorisé à entrer aux États-Unis et le Dr Leopold Prinz (1888–1964) lui succéda à la direction du JRC.

Bien que les « Juifs syriens » locaux fussent disposés à aider financièrement les initiatives du Comité, ils ne souhaitaient pas participer ouvertement à la logistique des efforts d’établissement. Les employés du JDC, Manuel Siegel (?–?) et Robert Pilpel (1905–1987), pensaient qu’une implication active de la communauté juive locale au sein du Comité serait mal vue non seulement par le gouvernement haïtien, mais aussi par le Conseil américain. En juin 1940, le JRC avait pris en charge environ 200 réfugiés, principalement d’origine autrichienne et allemande, ainsi que quelques Roumains, Tchèques et Polonais. L’une des principales fonctions du Comité était de subvenir aux besoins des réfugiés qui disposaient de peu ou pas de moyens financiers.

Le JRC les divisait en trois catégories : ceux qui pouvaient subvenir eux-mêmes à leurs besoins financiers, ceux qui gagnaient leur vie et ceux qui étaient financièrement dépendants. Le groupe des familles financièrement autonomes comptait vingt et une familles, dont certaines avaient un niveau de vie élevé. Environ vingt familles composaient le groupe de ceux qui avaient trouvé du travail ou investi leur argent dans des entreprises productives. Ils travaillaient principalement dans le commerce et l’industrie, comme la sculpture sur bois, l’agriculture, la fabrication et l’exportation de produits en sisal, la couture ou la comptabilité.

Le dernier groupe, comprenant vingt-sept familles, recevait des allocations mensuelles du JRC en fonction de la taille du foyer. La difficulté à trouver du travail, due au manque d’opportunités, aux frais liés aux permis de travail et aux lois haïtiennes restrictives régissant l’accès aux industries locales, a rendu ce dernier groupe dépendant du Comité pendant toute la durée de son séjour en Haïti, poussant certains d’entre eux à travailler clandestinement.

Bien qu’il n’y ait pas de quartier juif officiel, les personnes ayant des origines et des moyens similaires avaient tendance à se regrouper. La plupart d’entre elles payaient entre 15 et 20 dollars par mois pour se loger dans la capitale, Port-au-Prince, ou dans ses banlieues proches. Participer à des activités de groupe nécessitait une autorisation spéciale du gouvernement. Par exemple, sous les auspices du Comité, de petits cours d’anglais et de français ou des rassemblements religieux dans des maisons privées lors des grandes fêtes religieuses, comme la Pâque juive, furent organisés. Peu de réfugiés s’intégrèrent à la société locale, et encore moins se marièrent avec des Haïtiens, car l’exogamie était mal vue parmi eux, bien que cela ait été moins problématique pour les plus aisés financièrement.

Les réfugiés considéraient leur séjour sur l’île comme transitoire en raison de leur perception défavorable du pays. Beaucoup regrettaient les habitudes culturelles qu’ils avaient dû abandonner et éprouvaient des difficultés à s’adapter à leur nouvel environnement. La plupart espéraient rejoindre les États-Unis. Certains cherchaient à poursuivre leur route vers des pays d’Amérique centrale ou du Sud pour y retrouver des proches, tandis que d’autres se renseignaient pour devenir colons dans la colonie voisine de Sosúa, en République dominicaine.

Si le déplacement fut ressenti comme une rupture par les réfugiés, ceux qui purent obtenir la nationalité haïtienne vécurent ce déracinement différemment. L’amendement législatif du 29 mai 1939 apporta une modification à la loi précédemment établie du 29 novembre 1937, permettant l’acquisition de la nationalité haïtienne in absentia (en l’absence de la personne) si les réfugiés démontraient leur intention d’investir des capitaux pour le développement des secteurs industriel et agricole du pays ou pour toute autre initiative gouvernementale. La taxe annuelle pour la lettre de naturalisation s’élevait à 1 500 gourdes. Cent vingt-sept personnes résidant hors d’Haïti ont obtenu la nationalité haïtienne grâce à cette disposition, principalement par l’intermédiaire des consulats d’Haïti à Bruxelles, Genève, Hambourg, Londres, Paris, Le Havre, La Havane, Kingston et Ciudad Trujillo.

Après avoir été naturalisés, les Juifs installés en Haïti se sont lancés dans des activités commerciales et agricoles, conformément à leurs accords de naturalisation, même si certaines sociétés fictives furent créées pour protéger leurs capitaux grâce à leur nouvelle citoyenneté. Parmi les entreprises qu’ils ont fondées entre 1939 and 1941 figuraient The Haitian Company of Agriculture, The Haitian Company of Baths and Thermal Sources of Terre-Neuve, The Central American Development Corporation, The Haitian Company for Agriculture and Commercial Credits, ainsi que The Haitian Mexican Petroleum Refining Corporation.

La famille Meinberg est un exemple notable d’exilés qui ont réussi à s’adapter avec succès à la vie en Haïti et à y rester pendant des décennies. Walter Meinberg est né en 1896 dans la ville allemande de Brunswick au sein d’une famille juive. Son cousin Alfred Meinberg (?–?) l’avait engagé pour travailler à la banque Meinberg à Berlin, où il resta jusqu’à sa vente en 1933. Le père de Meinberg, un marchand de bétail et de chevaux qui avait perdu la majeure partie de ses affaires, se suicida cette même année.

Après cet événement tragique, Meinberg retourna à Brunswick pour gérer la ferme familiale et épousa Herta Mayer (1909–1981) en 1937. Ils restèrent à Brunswick jusqu’à son arrestation en octobre 1938, date à laquelle il fut emmené au camp de concentration de Buchenwald. Grâce à ses relations, la sœur de Meinberg réussit à lui obtenir un visa auprès du consul général d’Haïti à Hambourg, Henri Fouchard (?–?), afin qu’il puisse quitter l’Allemagne. Sa libération anticipée était conditionnée à sa capacité à quitter le pays. Il fut finalement libéré du camp de concentration et décida de s’installer dans les Caraïbes pour rejoindre son frère Erich Meinberg, qui s’y était déjà établi.

Le frère cadet de Meinberg, Erich Meinberg (1899–1973), et son épouse, Ruth Meinberg née Mielziner (1914–2022), s’étaient installés en Haïti en novembre 1937, profitant des contacts que le père de Ruth, Otto Mielziner (1888–1951), avait cultivés sur l’île et avec Henri Fouchard. Walter et Herta Meinberg purent enfin quitter l’Europe en novembre 1939. Herta Meinberg, qui avait étudié le stylisme en Allemagne, fit vivre sa famille en confectionnant des vêtements pour la haute société haïtienne jusqu’à ce que her mari et son beau-frère ouvrent une entreprise à Port-au-Prince, la Maison Pantal, où ils employaient des ouvriers haïtiens.

Ils fabriquaient des bols, des éventails et des sacs à main à partir de matériaux locaux tels que le sisal, le chanvre, le lin, le roseau et le bois. Les deux couples eurent des enfants nés en Haïti qui partirent plus tard s’installer aux États-Unis pour y poursuivre leurs études. Erich Meinberg retourna une fois en Allemagne de l’Ouest en 1973 avant de s’éteindre en Haïti à l’âge de soixante-douze ans. Ses funérailles combinèrent des rites juifs et catholiques, et il fut enterré à Port-au-Prince.

Son épouse, Ruth Meinberg, éprouva des difficultés à s’adapter à la vie en Haïti. Après leur divorce, elle choisit de retourner en Allemagne de l’Ouest avec leur fils en 1960. Walter et Herta Meinberg restèrent en Haïti jusqu’en 1976, puis rejoignirent leur fille Eva en Israël. Eva Aviad née Meinberg est née à Port-au-Prince en 1943 et est restée en Haïti jusqu’en 1958. Elle a épousé Jacky Aviad (?–?), qui travaillait au consulat d’Israël à New York. Après que celui-ci a occupé le poste de consul général d’Israël à Los Angeles, ils ont vécu à l’étranger jusqu’à sa retraite en 1990, date à laquelle ils se sont installés en Israël.

L’installation des réfugiés
Si certaines familles, à l’instar des Meinberg, des Salzmann ou des Kalmar, parvinrent à s’assimiler à leur nouvel environnement, la présence d’étrangers juifs devint une source de discorde pour une partie de l’élite de la société haïtienne. Le quotidien Le Nouvelliste et son homologue conservateur Le Matin se firent largement l’écho des points autour desquels se cristallisaient les dissensions provoquées par l’arrivée de ces immigrants : premièrement, la question économique : dans quelle mesure ces nouveaux venus risquaient-ils de représenter un fardeau pour l’État ?

Deuxièmement, la question de l’emploi et des salaires : lorsqu’ils étaient autorisés à travailler grâce à un permis, on estimait que les professionnels juifs feraient une concurrence déloyale aux professionnels locaux, en particulier les médecins. Enfin, et c’était peut-être le sujet le plus sensible, la question de l’assimilation culturelle : les Juifs étaient dépeints comme un groupe croissant se formant au sein de la société haïtienne, volontairement distinct et peu enclin à contribuer à la vie nationale.

Qualifier de préoccupation la présence d’au plus 300 immigrants au sein d’une population de plus de 3 millions d’habitants est disproportionné. Ces articles reflétaient plus probablement les opinions et les intérêts d’une minorité haïtienne spécifique, privilégiée sur les plans économique et politique. L’antisémitisme et l’anti-judaïsme, en tant que phénomènes organisés, n’ont jamais pris racine en Haïti. Aujourd’hui, la communauté juive compte environ une vingtaine d’individus sur l’île, mais elle bénéficie d’une présence de premier plan dans la vie commerciale et économique du pays.

Si certains Haïtiens se montraient sceptiques quant à la validité et à la sincérité des raisons sous-jacentes à l’hospitalité accordée aux Juifs, la perspective d’une migration vers Haïti n’avait pas non plus conquis de nombreux partisans juifs. Les rapports des employés du JDC décrivaient le pays comme primitif, profondément pauvre, doté d’infrastructures sous-développées et de normes sociales précaires. Ceux dont la destination était Haïti étaient souvent qualifiés de « malheureux ».

Un avertissement anonyme contre une telle relocalisation, envoyé à la présidente du National Council of Jewish Women à Washington, critiquait le projet haïtien, n’y voyant rien de plus qu’une machination déshonorante et immorale. Il y était allégué que son véritable objectif était de renflouer les caisses publiques et de contourner les lois américaines et internationales sur l’immigration.

C’est le président élu d’Haïti, Élie Lescot (1883–1974), qui s’opposa à la naturalisation in absentia et mit toute demande en sursis en octobre 1941, mettant ainsi un terme à l’immigration juive en Haïti pendant la Seconde Guerre mondiale. Des familles juives indiquaient encore Haïti comme destination sur les cartes d’émigration de Paris de l’American Joint Distribution Committee en 1948 and 1949, après avoir voyagé depuis leur pays d’origine ou des camps de personnes déplacées jusqu’en France, dans l’attente de leurs visas définitifs et de l’organisation de leur voyage. Haïti a très probablement servi d’escale temporaire plutôt que de destination permanente, offrant à ces familles la possibilité d’attendre l’autorisation d’entrer dans un autre pays des régions septentrionales ou méridionales des Amériques.

Héritages et mémoires interculturels
Quelques années après la fin de la guerre, en novembre 1947, alors que le vote préliminaire lors de la session des Nations Unies montrait que trois voix supplémentaires étaient requises pour adopter la résolution visant à créer l’État d’Israël, les délégués de l’Agence juive s’attachèrent à convaincre Haïti, le Liberia et les Philippines. Grâce à des liens étroits avec la communauté noire de Pittsburgh, le maire David L. Lawrence (1889–1966) fut envoyé à New York pour obtenir le soutien d’Haïti.

Sur l’île, des représentants de la communauté juive séfarade intervinrent pour convaincre le président Dumarsais Estimé (1900–1953) de voter en faveur de la création de la nation juive. Ces missions furent couronnées de succès puisque, le 29 novembre 1947, le sénateur Émile Saint-Lôt (1904–1976), premier ambassadeur d’Haïti auprès des Nations Unies et membre du Conseil de sécurité, exprima l’un des votes décisifs au nom du président Estimé pour faire adopter la résolution 181.

Malgré la fondation d’Israël, certaines familles juives restèrent en Haïti jusqu’à l’accession au pouvoir du régime autocratique de François Duvalier (1907–1971) en 1957. Contraintes par la pauvreté et la violence ambiantes, elles partirent alors pour les États-Unis, l’Amérique latine ou Israël. Le nombre de foyers juifs en Haïti diminua pour atteindre environ douze familles au cours des années 1970.

Aujourd’hui, la communauté juive d’Haïti est très restreinte, composée principalement de descendants d’immigrants levantins, sans synagogue ni quartier distinct dans aucune des grandes villes. Les pratiques religieuses se déroulent principalement dans des maisons privées. En l’absence d’ambassade d’Israël à Port-au-Prince, Reuven Shalom Bigio (né en 1973), membre de l’une des plus anciennes familles juives séfarades, exerce les fonctions de consul honoraire d’Israël et de dirigeant de la communauté juive.

Bien que la plupart des réfugiés aient quitté l’île, le geste humanitaire de 1938 de la part du gouvernement haïtien envers le peuple juif est resté ancré dans les mémoires. Les organisations juives et israéliennes ont été parmi les premières à porter secours à Haïti après le séisme dévastateur qui a frappé le pays le 12 janvier 2010. Alors que les équipes de secours arrivaient à Port-au-Prince, des enfants de réfugiés nés sur l’île ou arrivés très jeunes ont formé un groupe en ligne pour « renouer avec leur passé » et attirer l’attention sur la catastrophe en cours.

À l’instar du reste de l’archipel, Haïti porte les traces des nombreuses communautés qui ont façonné son paysage social au fil du temps. Alors que les récits historiques dominants ont souvent négligé les contributions de la communauté juive dans la région, des écrivains littéraires ont comblé ce manque. À travers leurs œuvres, les auteurs ont mis en lumière les nombreux « croisements » entre les communautés juives et noires, tissant une tapisserie riche et complexe du patrimoine culturel des Caraïbes. Quelles autres histoires cachées pourraient être révélées entre Haïtiens et Juifs à mesure que nous continuons à en découvrir de nouveaux fils ?

La Dre Nadège Veldwachter est professeure agrégée de littératures et cultures francophones à l’Université Purdue. Ses domaines de recherche comprennent la sociologie littéraire, la mondialisation, la traduction, l’historiographie postcoloniale et les études sur les génocides. Elle est l’un des membres fondateurs du Centre de recherche sur les génocides et les droits de l’homme en Afrique et dans la diaspora (GHRAD) de l’Université Northeastern Illinois. Les articles de la Dre Veldwachter ont été publiés dans des revues scientifiques telles que Cahiers d’études africaines, Literary Studies, Research in African Literatures, Modern Language Notes ou encore Shofar. Elle est également l’auteure de l’ouvrage Littérature francophone et mondialisation, paru aux éditions Karthala (Paris) en 2012. Ses recherches actuelles portent sur la Seconde Guerre mondiale et la Shoah sous une perspective caribéenne.

Bibliographie sélective
Mordechaï Arbell, “Haiti, Israel and the Jews,” in: Israel Journal of Foreign Affairs IV, 2 (2010): 85–92.

Joseph, J. Bernard. Histoire juive d’Haïti, CIDIHCA, 2012.

E. Karen Eccles/Debbie McCollin (eds.), World War II and the Caribbean, Kingston: University of the West Indies Press, 2017.

Sarah Phillips Casteel/Heidi Kaufman (eds.), Caribbean Jewish Crossings: Literary History and Creative Practice, Charlottesville: University of Virginia Press, 2019.

Nadège Veldwachter, “Une ‘dette d’honneur’ impensée: Les réfugiés Juifs et la République d’Haïti,”, in: Cahiers d’Études africaines, LIX (I), 233 (2019): 149–170.

Lien vers l’article en anglais : https://diaspora.jewish-history-online.net/article/veldwachter-haiti?fbclid=IwY2xjawSXUD9leHRuA2FlbQIxMABzcnRjBmFwcF9pZBAyMjIwMzkxNzg4MjAwODkyAAEe8arzYORhTVsv0hYegc_WEiH3FZ-PN8VJZ3ND5gEVDADv2BxbBMF68ZGKiSI_aem_aTvhzLrbrhexBlO6yUh70A