Comment la Torah, et Pourim en particulier, ont fait d’un peuple exilé, une nation (Par Rich Tenorio – Times of Israël)

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Publié le 8 avril 2024

Lorsque les Juifs du monde entier écouteront la lecture à voix haute de la Meguilat Esther – le livre d’Esther – à l’occasion de la fête de Pourim, ils ne sauront peut-être pas qu’ils écoutent le plus biblique de tous les textes juifs. C’est en tout cas ce qu’affirme le professeur Jacob L. Wright dans le dernier chapitre de son nouveau livre, Why the Bible Began: An Alternative History of Scripture and Its Origins (« Pourquoi la Bible a commencé : une histoire alternative de l’Écriture et de ses origines »).

Wright, qui est Juif, enseigne la Bible hébraïque – ou Torah – à la Candler School of Theology de l’Université Emory. Il est le seul professeur non chrétien de cette école de théologie, située à Atlanta, en Géorgie.

Basé sur quinze années de recherche et d’écriture, son livre présente de nombreuses affirmations ambitieuses et remet en cause l’école de pensée conventionnelle – selon laquelle la Torah visait à utiliser la religion pour maintenir l’unité des Juifs après la destruction du Premier Temple et du Royaume de Judah par les Babyloniens en 586 avant notre ère.

En effet, Wright estime que c’est une idéologie nationale plutôt que religieuse qui a motivé des scribes anonymes à rédiger la Bible au cours de diverses périodes couvrant la chute de l’ancien royaume d’Israël en 722 avant notre ère, le déclin de Judah et les siècles qui ont suivi la prise de Jérusalem par les Babyloniens. Le but ultime de la Bible, affirme-t-il, était de créer un sentiment sans précédent d’appartenance à un peuple pour les Juifs, en particulier après la fin de Judah.

Comme il l’a expliqué, la Meguilat Esther ne contient aucune mention explicite de Dieu, de l’alliance, des commandements ou de la prière. Il s’agit uniquement des Juifs qui vivaient probablement dans les 127 provinces de l’Empire perse et qui savaient qu’ils ne retourneraient pas dans leurs foyers ancestraux de l’ancien royaume de Judée.

« Il s’agit de la survie en Diaspora », a expliqué Wright. « Il est question de se rassembler, d’utiliser l’écriture, de se concentrer sur ce qui les unit. On ne nous dit pas vraiment ce qui les définit, on laisse cela au lecteur. Il tente de montrer que, dans un monde où les miracles ne se produisent pas et où Dieu n’intervient pas, les Juifs peuvent encore survivre. Ils survivent dans la solidarité, ils survivent par la solidarité, grâce à la solidarité. »

Il cherche également à répondre à ce qu’il considère comme une question moins réfléchie : Pourquoi l’oeuvre révolutionnaire qu’est la Bible a-t-elle émergé d’un endroit aussi inattendu sur la carte, un endroit largement éclipsé par les puissantes Ninive et Babylone ? Il suppose que ces puissances tenaient leur survie pour acquise et n’avaient rien prévu pour préserver leur propre idée d’appartenance à un peuple après une défaite militaire. Pourtant, note-t-il, aucun autre État de l’époque n’a produit d’ouvrage similaire à la Bible.

« Si Israël et Judah ont produit une Bible, ce n’est pas parce qu’une forme précoce de monothéisme ou des intuitions uniques ont imprégné ces sociétés », écrit Wright. « La raison en est plutôt que des générations de penseurs anonymes et contre-culturels se sont opposés au statu quo et qu’ils ont cherché une vérité réelle et pragmatique qui pourrait soutenir leurs communautés, dans un monde gouverné par des puissances étrangères. »

« Pour faire face aux conséquences de la défaite, ces penseurs ont eu recours à quelque chose qu’aucune armée ne pouvait conquérir : le langage et le pouvoir de l’écrit. Leurs efforts de collecte, d’édition et d’expansion des textes ont abouti à un corpus littéraire particulièrement riche, qui a attiré des communautés de lecteurs et les a rassemblés en un seul peuple. »

Les auteurs bibliques étaient en train de créer la première nation

Le livre de Wright s’est retrouvé sur les listes de « best-of » du New Yorker et de Publishers Weekly. L’auteur a déclaré que les lecteurs et les critiques prenaient son argumentation au sérieux et l’appréciaient.

« J’ai mis tout mon coeur et toute mon âme dans cet ouvrage », a déclaré Wright. « J’ai essayé de le rendre accessible tout en écrivant pour mes collègues et pour mes étudiants. Mais je n’aurais jamais pu imaginer qu’il serait accueilli avec autant d’enthousiasme. »

Alors que les Juifs étaient désormais apatrides, le sentiment d’appartenance à un peuple – tel qu’il est véhiculé par la Bible – les aiderait à maintenir leur cohésion. La Meguilat Esther correspond parfaitement au postulat de Wright.

« Il présente l’appartenance à un peuple sous sa forme la plus pure », a déclaré Wright au Times of Israel.

Dans son livre, Wright fait part de son insatisfaction face à ce qu’il appelle la tendance dominante des universitaires à considérer la Torah comme la tentative des Juifs de remplacer leur royaume déchu par une religion. Il fait remonter ce positionnement à Julius Wellhausen, éminent érudit allemand des XIXe et XXe siècles, qui considérait que la religion était la raison pour laquelle le royaume d’Israël, bien que conquis par les Assyriens et les Babyloniens, avait survécu en tant que peuple.

« Plutôt que de dépouiller Israël de son caractère politique et de le réduire à une secte religieuse, les auteurs bibliques ont créé la première nation. Ils ont répondu à la défaite militaire en démontrant que les communautés vaincues pouvaient, même sans roi, rester un peuple diversifié et dispersé, mais unifié », écrit Wright.

Il y a plusieurs termes clés à retenir ici. L’auteur fait la distinction entre une nation et un État, écrivant que la première est « une communauté politique soudée par des souvenirs communs et par une volonté d’agir de manière solidaire », tandis que le second est « une entité politique dotée d’institutions de gouvernement et d’un territoire qui peut être conquis et détruit ». Il fait également la distinction entre « national » et « ethnique », affirmant que les Hébreux étaient composés de multiples ethnies, y compris parmi les communautés de Cisjordanie et du Néguev.

Mais, demanderez-vous, qu’en est-il de la religion ? Qu’en est-il du monothéisme, de Yahvé ou des Dix Commandements ? Pour l’auteur, ces éléments font partie intégrante du récit, mais d’une manière peut-être peu familière. L’intégration d’une religion monothéiste commune a été l’un des moyens utilisés par les scribes bibliques pour préserver le sentiment d’appartenance du peuple juif, tout en supprimant les références passées au polythéisme.

En ce qui concerne la divinité nationale d’Israël, Wright affirme qu’au début, il y avait de nombreuses divinités portant le nom de Yahvé : « Peut-être qu’à un certain niveau, elles se référaient au même Dieu. Mais elles représentaient des villes et des régions rivales. À un moment donné, et surtout après la chute du royaume du Nord en 722 avant notre ère, beaucoup ont cherché un nouveau point d’unité. Sans palais ni dynastie, les scribes bibliques affirment que Yahvé est le Dieu de la nation et qu’il n’y a que Yahvé. ‘Écoute Israël, Yhwh est notre Dieu, Yhwh est unique.’ »

« Ainsi, les Dix Commandements semblent être tirés en partie du livre de Jérémie. Les scribes les ont pris […] et ont créé une préface plus large à Jérémie et à d’autres oeuvres prophétiques », a-t-il déclaré concernant les Dix Commandements.

« Grâce à ce travail, la Torah énonce les règles auxquelles la nation a adhéré collectivement au début de son histoire. Le message est le suivant : ‘Nous avons accepté ces règles de base au Sinaï. Mais nous avons rompu la foi avec notre Dieu, et la destruction à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui est la conséquence de cette rupture.’ De cette manière, le traumatisme et la souffrance de la nation sont désormais transformés en preuves du pouvoir de la divinité de la nation et de la validité de l’alliance. »

Les femmes, allégorie de la survie des impuissants

L’auteur complète son exploration de la Torah par un examen minutieux des preuves archéologiques provenant des voisins de l’ancien Israël, notamment Babylone et l’Égypte. Pourquoi, demande-t-il, le récit biblique de la création présente-t-il des similitudes avec l’Enuma Elish babylonien ? Il suggère qu’il a été influencé par les contacts entre les exilés juifs et les habitants polythéistes de Babylone, et qu’il est apparu comme un contre-récit sur la façon dont le monde a commencé.

« Les archives archéologiques de l’ancienne Canaan, de la Mésopotamie et de l’Égypte contiennent un grand nombre de sources extra bibliques vraiment merveilleuses, et ces sources fournissent un nouveau cadre pour apprécier la manière dont les scribes bibliques ont façonné leur récit », a expliqué Wright.

L’auteur s’est également penché sur les individus qui peuplent ce récit et sur la signification de leur inclusion. Prenons l’exemple de la reine Esther. Pour Wright, elle possède les compétences diplomatiques dont les Juifs ont besoin pour survivre après la chute de leur État. Il oppose la diplomatie d’Esther à l’entêtement de son oncle Mordehaï, qui refuse de s’incliner devant Haman, le conseiller du roi Assuérus, et met par conséquent en danger toute la population juive de Perse lorsque Haman les accuse de culpabilité collective.

« La capacité à faire des compromis est au coeur de la notion de peuple », a déclaré Wright. « Esther est la nouvelle figure du peuple juif. »

En Esther, il voit également la continuation de la prédominance des femmes dans les récits bibliques, de Sarah, la première matriarche, à Déborah, la juge, en passant par Ruth, la convertie.

À la question de savoir pourquoi les femmes occupent une place aussi centrale dans le corpus biblique, Wright a répondu : « Je pense que la raison en est que les scribes bibliques voulaient que leurs lecteurs s’inspirent de la façon dont les femmes survivent dans le monde lorsqu’elles n’ont pas de pouvoir. Et la principale stratégie de survie consiste à dépasser l’égoïsme et la compétition au profit de la collaboration et de la mise en réseau. »

Il a fait remarquer que Mordehaï ne possédait pas ces compétences de survie lorsqu’il a refusé de s’incliner devant Haman. « C’est parce qu’il était têtu – c’est un homme. Il a refusé tout compromis. »

Le livre note que l’unité d’un peuple a parfois signifié l’exclusion des autres, qu’il s’agisse des Cananéens, des Amalécites ou des Edomites. Wright affirme cependant que cette exclusivité était parfois métaphorique, les Cananéens ayant disparu depuis longtemps à l’époque où la Bible a été compilée, et que si « l’autre » figure en bonne place dans la Bible, le texte global n’est pas celui des frontières nationales, mais plutôt celui d’une ascendance commune et d’une allégeance à Dieu.

En fin de compte, a expliqué Wright, les auteurs bibliques ont créé ce que le penseur juif allemand Heinrich Heine appelait une « patrie portative ». « Leur message concernait le jour d’après », a-t-il ajouté.

« Le royaume est venu, le royaume est parti, mais nous sommes toujours là », a déclaré Wright.

« Nous avons toujours notre Dieu, toujours notre Torah, toujours notre mandat d’être une bénédiction pour le monde. Nous allons devenir une nouvelle forme de communauté, dont le centre de gravité sera un corpus de textes. Et c’est cette nouvelle identité fondée sur les textes qui a préservé le peuple juif et qui a engendré et façonné de nouvelles communautés dans le monde entier. »